После получения независимости нашим многострадальным народом со всей остротой встал вопрос об осознании корней нашей культуры, о возрождении национальной традиции.
Раньше, всего лет десять с небольшим назад, деятели культуры Казахстана, наша, с позволения сказать элита, или так называемая творческая интеллигенция в большинстве своем особо не утруждала себя вопросом о том, как быть и что делать с национальной культурой. Задача для них была ясно сформулирована Советской властью: « Содержание социалистическое, форма национальная». Теперь же с уходом социалистического содержания, с этим самым содержанием стали происходить довольно интересные вещи.
Интеллектуалы- философы, эти яйцеголовые умники, которые напускают, на себя Бог знает что, в спешном порядке, не долго думая, начали заполнять образовавшуюся нишу своими измышлениями, совершая, по-моему, «диагональные вторжения». Их «вторжения» носят следующие блестящие кодовые названия: «герменевтическое чтение», «постмодернистский дискурс» и т.д. Последний крик моды в этом ряду называется «интеллектуальный номадизм».
Есть и другие изыскания (интеллектуальные), но они в отличие от наших номадов ничего существенного не предлагают. Так, переливают из пустого в порожнее. Что касается интеллектуального номадизма, то, надо отдать должное, они озвучивают довольно существенные вещи. А потом, за этой тенденцией стоит молодое поколение философов, свободолюбивых и обладающих неординарным мышлением. Так что они еще долго будут скакать вдоль и поперек по казахской (и даст Бог, не только по казахской) культуре.
Есть вторая тенденция в плане поисков корней нашей культуры, наших истоков, или употребим же модное нынче слово - нашего Архэ. Эту тенденцию отличает от первых серьезность намерений, в то время как первые совершают променады в свое удовольствие.
Представители второй тенденции – ученые, философы, интеллектуалы, то бишь деятели культуры, которые являются мусульманами или прикидываются таковыми, а также официальные деятели ислама. Они говорят, что всякая культура основывается на национальной традиции, а традицию создает религия. Ну и затем, как само собой разумеющееся: религией наших предков был ислам. При этом тенгрианство, то есть настоящая религия наших предков, ими не воспринимается всерьез. Можно от них услышать, например, такое мнение: мол, тенгрианство как форма поклонения Единому Богу у наших предков существовало еще до того, как был дан человечеству Коран, поэтому мы можем гордиться своими предками, поскольку они уже догадывались об Аллахе. Ну, а Тенгри на нашем языке означает, мол, то же самое, что и Аллах по-арабски. Ну, слова «по-арабски» я уже добавил от себя. Они обычно не говорят о том, что слово «Аллах» арабское слово. Также широко распространенно мнение, что есть лишь один Бог – Творец всего сущего, и что каждый народ называет его по-своему. Автор этой статьи берет на себя смелость утверждать, что это распространенное мнение является довольно глубоким заблуждением.
II
«В том божественность, что существуют боги, а не Бог»
(Ф. Ницше)
Ницше здесь, как всегда, частично прав. О нем попутно замечу, что он был человеком, испытавшим просветление и достигшим определенной степени мудрости. Просветление его носило частичный характер и происходило при участии, а, возможно, и с помощью демонических сил. Будучи студентом, еще в молодые годы, он баловался тем, что совершал, определенные ритуалы, приговаривая: «Придите, демоны!» Надо полагать, что демоны пришли, и он не смог справится с ними. Чтобы приглашать демонов, джинов, бесов и т.д., надо обладать степенью сознания и мудростью уровня тюркских шаманов или, что одно и то же, наших казахских баксы. Существуют сотни свидетельство того, как наши баксы приглашали демонов или джинов, вступали с ними в духовно-энергетическую схватку, брали над ними верх и заставляли их служить себе. И сами служили людям с помощью джинов или же без них. При этом баксы знали о том, что каждый должен приглашать джина или беса такого уровня и такой силы, с которым может справиться согласно степени своей продвинутости. Они владели такого рода знаниями благодаря тенгрианской традиции. Что касается Ницше, то следует сказать, что он был яйцеголовым, так и не преодолевшим свою яйцеголовость. К тому же добавлю, что в его характере была некая непреодоленная гордыня, которая на другом уровне проявляла себя в виде гордыни ума. Гордыня ума образует различного рода умные предрассудки, например, философские. И он, конечно, знал об этом, будучи как бы то ни было просветленным: «Человек должен пережить сотню своих убеждений». Несмотря на то, что в этих словах заключена частичная истина, данное утверждение является одним из многих его предрассудков. Но довольно о Ницше, вернемся к богам.
Существует также и Бог. Другое дело, что мы не можем о Нем что- либо сказать. Говорить о Нем, что Он существует, тоже, знаете ли, как-то некорректно. Один христианский мистик (не помню имени), сказал так: «Что вы все болтаете о Боге, что бы вы о Нем ни сказали - все неправильно». И поскольку мы не можем Его ни познать на уровне ментальности, ни сказать о Нем что-либо на уровне вербальности, нам ничего не остается, кроме как верить в Него. Рамакришна, индийский мудрец, учитель Вивекананды, сказал как- то: «Всякая вера слепа, иначе она не вера». Наши предки, тюрки и казахи, прекрасно знали о том, что нельзя попусту болтать о Нем. Они верили в Единого и поклонялись своему Богу – Кок Тенгри. Единого казахи называют Бiр Т„Ўiр или иногда ¦лкен Т„Ўiр, то есть, соответственно, Единый Тенгри и Великий Тенгри. В связи с этим рассмотрим одно уцелевшее сведение прошлого. В статье знаменитого писателя и историка Мурада Аджи «Тенгрианство и основы современной европейской культуры» из сборника научных докладов «Культурные контексты Казахстана», выпушенного ассоциацией «Золотой век», президентом которой является Ауезхан Кодар, приводится очень много интересных сведений о тенгрианстве. Приведем цитату.
«Меня приятно удивило знакомство с работами Н.Л.Жуковской. Она также считает, что Карпини, Рубрук, Марко Поло выражали свое представление о незнакомой им религии степняков в терминалогии христианства…
Итак, в Степи издревле существовала религия, многие обряды которой удивительно напоминали христианские. Если говорить о заимствовании, то разумно привести такую цитату: «Они отовсюду разыскивают чужих богов и делают их своими,– писал о римлянах Феликс Минуций в III в.,–…они строят жертвенники даже неизвестным, неслыханным божествам. Так присваивая святыни всех народов, они стали обладать и царствами».
Совсем иначе относились к Богу степняки, их отношение к Тенгри не менялось на протяжении веков. Уважая чужие верования, они считали свою религию сильнее любой другой. «Есть четыре великих пророка, которых почитают и которым поклоняются люди различных сект: христиане — божество Иисуса Христа, сарацины— Магомета, евреи—Моисея и идолопоклонники— сагомамбар-хана, считающегося их главным идолом, - говорил в ХIII в. хан степняков путешественнику Марко Поло.— Я почитаю всех четырех и призываю на помощь того из них, который есть действительно главный на небе» (выделено мной.—М.А.).
Хан, конечно, призывал на помощь только Бога Небесного, Тенгри—не «того из них», а «того… который есть действительно главный на небе».
Мурад Аджи здесь делает существенную поправку в текст Марко Поло, «не того из них», а «того…»
Раньше этот текст читался нашими другими исследователями так, как он написан. После делались различные выводы или осуществлялось пресловутое герменевтическое чтение, основная цель которых любыми способами возвысить мировозрение наших предков. Например, могли утверждать следующее: «Наши предки были язычниками, которые отождествлялись или сливались с силами природы, поэтому они могли легко и непринужденно переходить в сторону любого бога или любой религии, которые им помогут в данный момент».
Это герменевтическое, то есть ложное чтение. Такие игры с высшими силами недопустимы, и они, как правило, плохо кончаются, и нельзя сказать, что наши предки (уточню, наши более далекие предки) не знали об этом. Я согласен с поправкой Мурад Аджи. Но вернемся к слову Бiр Т„Ўiр, то есть Единый Бог. Дело в том, что наши предки, так же, как и впрочем, и другие народы, иной раз не делали различия межу своим Богом - Кок Тенгри (К†к Т„Ўiрi) и Единым.
К тому же Марко Поло разговаривал с ханом, а хан, скорее всего, не был знатоком религиозных тонкостей.
Во времена Марко Поло и намного раньше по нашей степи шастали проповедники всех мастей с именами своих богов на устах, с книгами наперевес. Среди них были христиане и мусульмане. Обе эти религии, как, впрочем, и другие, претендуют на абсолютную истину. У них есть Библия и Коран, которые, по их утверждениям, даны им самим Творцом Вселенной. Но наши предки не принимали всерьез их доказательств со всеми их книгами. Почему?
Как я уже говорил, наши предки знали, что об Абсолюте, или Бiр Т„Ўiр, нельзя, просто невозможно что- либо сказать. Поэтому они смотрели на претензии этих книжников не высокомерно, а, скорее всего с состраданием и жалостью.
«О, Т„Ўiрiм! (то есть «О, Боже!),- думали, наверное, наши предки, глядя на них, что позволяют себе эти идиоты».
Основным доводом христиан и мусульман против тенгрианства является отсутствие у нас книги - Священного писания. Но ведь это как раз, наоборот, - достоинство нашей религии. Наши предки вовсе не пытались свести к одной или нескольким формулам бесчисленное проявления Бога. И тем более не собирались какие-то незрелые книжечки выдавать за слово самого Творца Вселенной. К Богу, Реальности, истине, или что хотите, ведут бесчисленные пути, дороги, тропинки - прямые, кривые, какие угодно.
И наши предки вовсе не страдали глупыми претензиями свести все эти пути только лишь к одной личности или к особенности одной лишь религии. Христиане обычно говорят: «Христос сказал: «Только через меня достигните вы царствия Божьего». Христос не мог такого сказать. И как же не боятся христиане гнева Божьего, приписывая эту ложь величайшему Учителю человечества. Также шокирует слепая вера мусульман в то, что Коран – последнее Слово Бога и что, если не станешь мусульманином, то попадешь в ад. И христианам, и мусульманам в таких случаях я обычно задаю такой вопрос: «Но как же китайцы, их больше миллиарда, а это каждый пятый или четвертый человек на земле, и они и не мусульмане, и не христиане. И вы хотите сказать, что столько народу на земле живет только для того, что бы быть топливом для адских котлов?»
И не является ли это оскорблением чести и достоинства, а также национальной гордости не только китайцев, но и многих других народов с разными вероисповеданиями?
Любой мало-мальски здравомыслящий человек с помощью элементарной логики сможет сам увидеть все эти вещи, выступающие против разума и духа, поскольку они лежат на поверхности.
Далее расскажу еще об одном моменте.
Иду по улице и вижу казаха-кришнаита, который пытается всучить прохожим свои книги, красноречиво описывая сущность бытия. (Попутно замечу, что если наличие книги - критерий истины, то у кришнаитов этих книг навалом и все они небесного происхождения). Тут подошел пожилой казах и стал упрекать его, мол, такой - сякой,
предаешь религию своих предков и т.д. (Он имел в виду ислам). И тут кришнаит произнес свою мантру, традиционную формулу не то молитвы, не то заклинаний: «Харе Кришна!» Произнес он это очень резко, с ненавистью к своему, так сказать, соплеменнику. И я понял, что в данном случае «харе Кришна» попросту означает «пошел на хрен!» Наблюдая за теми мусульманами, имею в виду особенно набожных, соблюдающих все ритуалы и занимающихся зубрежкой Корана, я также неоднократно замечал, что они, столкнувшись с чем- то неприемлемым их предрассудкам, то и дело произносят «Аллах акбар». Это тоже порой звучит так же.
Вышеприведенные примеры не что иное, как различные формы проявления психологической защиты. С помощью мантр, магических формул, религиозных заклинаний, философских позиций действительно можно обеспечить себе определенную психологическую защиту, возведя вокруг себя некоторую стену. И эта стена будет стеной непонимания. Чтобы понять кого-то или что-то, человек должен отбросить эту самую стену, которую он воздвиг между собой и действительностью. «Защита означает сопротивление, - писал Джидду Кришнамурти, один из великих мировых учителей, - сопротивление же устраняет понимание».
Так же эти мантры, заклинания, молитвы усыпляют сознание. Усыпление сознания возникает также вследствие механического следования определенным предписаниям. Видишь ситуацию – произносишь, что положено по случаю, согласно своей дрессировке, и думаешь, что решил проблему. Поэт сказал:
Каждый век просыпайся от сладкого сна изначально,
Будь на белом снегу беззащитен, мой человек.
Тенгрианцы были беззащитными в этом смысле и на этом уровне. И не увлекались ментальными построениями, это – основная форма защиты. Поэтому наши предки, тюрки, завоевали в свое время полмира. Того, кто беззащитен, защищает Бог. Наших предков защищал и покровительствовал им наш Бог, имя которому Кок Тенгри.
Как же мы дошли нынче до такой жизни? А все это следствие того, что мы не только забыли, но и предали нашего Кок Тенгри. Мы все привыкли считать, что Бог один, и у каждого народа свое название и свое видение Бога. Такие имена, как Ходай, Тенгри, Бог, Яхве, Ахура – Мазда, Аллах, Иегова и т.д., названия одного и то же Абсолюта. Почему же тогда Единый не позаботился хотя бы о том, чтобы все народы называли его одним именем?
А что касается того, что сторонники той или иной религии выдают своего Бога за самого Абсолюта, Творца Вселенной, то это вопрос терминологий. Претенциозный человеческий ум склонен к тому, чтобы свою маленькую истину выдать за большую. Допустим, откроют одну закономерность, работающую на одном уровне, например, через муладхару – сексуальную чакру, так ее тянут как резину и могут ею «обмотать» всю действительность. При этом бывают крепко убежденными в том, что именно его открытие или их религия являются единственно верными и истинными. Коммунисты (а это еще одна религия) еще лет десять назад были абсолютно уверенны в том, что в их руках находится ключ к изменению мира (в лучшую сторону, разумеется). Я вовсе не отрицаю коммунистическое учение, просто обращаю ваше внимание на их уверенность.
Теперь давайте обратимся к истории одной религии.
Яхве, Бог евреев, явился к пророку Моисею и понуждал его идти в Египет, чтобы он спас израильский народ. И Он обратился к Моисею с такими словами:
«Я, Господь, скорблю скорбью народа и соболезную горькой участи его. И как не в силах пламя испепелить этот куст, так Мицраиму (древнееврейское названия Египта. – О.Б.) не сокрушить Израиля. Напрасен страх в душе твоей о предстоящей гибели народа израильского. Я, Бог отца твоего, Бог Авраама и Бог Исаака, иду избавить его от руки Мираимлян и вывести из земли той».
При внимательном чтении жизнеописаний пророка Моисея можно видеть, что Яхве не раз дает понять, что он Бог именно евреев. О спасении же души (скажем так) египтян или тюрков живущих тогда, Яхве и не думает. «Племенной бог», - сказал бы Ф.Ницше.
Вполне закономерен и другой вопрос: почему Яхве, если он Творец Всего Сущего, не образумил самих египтян? Достаточно было бы, пожалуй, явиться к фараону, чтобы он
перестал угнетать израильский народ. А когда Моисей спорит с фараоном и тот не соглашается с ним, то Яхве насылает на египтян всевозможные беды – то болезни, то саранчу. Или, например: «Вышел Моисей к братьям своим, простер жезл к небу, и послал Бог град на Мицраим. Был град весьма сильный и побил все, что было в поле, от человека до скота, и всю траву полевую побил и деревья поломал. Подобного не было в Мицраиме со дня основания его. Только там, где жили израилиты, града не было» (выделено мной. — О.Б.).
Тут, по-моему, и доказывать нечего. Ясно, что Яхве – Бог евреев. Единственное что хочется добавить к этому, - египтяне раньше евреев знали о Едином Боге. Что касается утверждений, записанных в скрижалях о том, что Яхве – Творец Всего Сущего, Бог Вселенной и т.д., мы уже говорили, что это вопрос терминологий. Терминология не может заменить того, что может быть названо Богом, Реальностью или что хотите. Ну, а потом каждому народу нравится думать, что их Бог самый крутой. И эти желания народа, людей или отдельного человека, так или иначе, смешиваются с тем, что может быть названо прозрением, откровением или общением с Богом. Я нисколько не сомневаюсь в том, что Моисей общался с Богом по имени Яхве. Моисей – еврейский пророк, и Яхве – Бог именно еврейского народа. За что я уважаю евреев, так это за то, что, во-первых, сами евреи прекрасно знают о том, что Яхве именно их Бог; во-вторых, евреи не навязывают своего Бога и свою религию другим народам и людям; в-третьих, евреи никогда не предавали своего Бога, в отличи от нас, тюрков! Даже сам Сын Божий Иисус Христос не смог переубедить их.
Надеюсь, рассказанное на примере одной религии вполне достаточно, поэтому не будем терять времени на рассмотрение остальных богов. Их, богов, очень много, вот некоторые из них: Ахура - Мазда, Саваоф, Кришна, Вишну, Шива, Аллах и т.д. У индийцев Брахман – Верховный Бог, Единый. И еще они говорят Парабрахман. У наших предков тоже существовал схожий с этим термин: Улкен Тенгри. Индуизм свидетельствует о том, что Единое имеет множество аспектов. И из них выделяют три или четыре аспекта. В христианстве этот момент представлен так: Отец, Сын и Святой Дух.
Итак, на первом, точнее, наивысшем уровне – это Абсолют, Единое, Творец Вселенной и т.д. Далее идут боги второго порядка – они являются аспектами Единого. Затем идут боги третьего порядка – они представляют собой божественные принципы.
Сущности и силы, а также духи четвертого порядка уже не являются богами в собственном смысле этого слова. Их называют ангелами. Что касается темных сил, тех, которых называют сатаной, демонами, асурами и т.д., то они появляются и могут находиться только на уровне богов третьего порядка. В высших сферах духа и духовности их, так сказать, не держат, поэтому они обитают только в низших сферах, где дух подвержен ошибкам, заблуждениям и искажениям.
Наш Бог – Кок Тенгри является богом второго порядка, то есть одним из наиболее близких к Абсолюту богов. Единым, или Всевышним, устроен так, что каждый народ имеет своего Бога, воплощающего тот или иной божественный принцип, и на основании этого свою религию, традицию, культуру, свой язык и т.д.
Обычно Всевышний направляет для того или иного народа богов третьего порядка, которые, выбирая среди вверенного им народа более- менее сознательного человека в качестве пророка, воплощают божественный принцип (тот или иной) на земле, в основном в виде морально-этического учения.
Конечно, все не так просто, бывает, что не один, а несколько богов, каждый из которых представляет тот или иной принцип принимают участие в судьбе того или иного народа. Особенностью нашего народа и отличительной чертой нашей тенгрианской религии является то, что, во-первых, мы как народ были более продвинутыми в духовном отношении, во-вторых, именно по этой причине мы были Удостоены Всевышним той чести, что нашим главным Богом является Кок Тенгри, который представляет духовный аспект. Уровень духовного аспекта на порядок выше уровня морально-этического принципа. Разница между духовным аспектом и морально-этическим принципом, образно говоря, такая же, как, допустим, разница между зрелым мужем, воином и неразумным ребенком. Неразумному ребенку каждый раз надо объяснять элементарные вещи, говорить ему неустанно: «не убей!», «не укради!» и т.д. Давать ему в руки Букварь духовности и ставить его в угол в случае провинности, чтобы он более усиленно занимался зубрежкой, небось, поумнеет.
В вышеупомянутой статье Мурад Аджи пишет: «Все исследователи отмечали у степняков поразительную веротерпимость. Разумеется, ее пытались объяснить дикостью народа или равнодушием к вопросам веры. Однако истинная причина совсем другая: для тюрков остальные религии казались разновидностями тенгрианства».
Я не скажу все, но некоторые религии, а также различные духовные учения действительно могут быть теми или иными течениями, кусками, кусочками тенгрианства.
Например, яблоко по-казахски «алма». Это же слово означает «не бери». Истинная причина того, о чем пишет Мурад Аджи, также и в том, что веротерпимость – признак духовной продвинутости.
Как вы знаете, существуют ментальные и витальные планы. Ментальный значит — уровень ума, витальный — уровень чувств. Люди или народы, получившие богооткровение на этих уровнях, отличаются нетерпимостью к инакомыслящим, категоричностью суждений, фанатизмом, «боговдохновенным» помешательством. Справедливости ради следует сказать, что эти уровни тоже отличаются многомерностью и многослойностью. Совсем другое дело, что люди с буйными страстями (то есть комплексами) категоричностью суждений (с теми же комплексами, перебравшимися в мир идей) и без Бога и богооткровения прекрасно себя чувствуют, не упуская малейшей возможности самоутверждения. И когда боги ментальных и витальных уровней, вступая с ними в контакт тем или иным образом, наделяют их так сказать высшей терминологией в виде духовных или религиозных учений, то страсти этих людей возгораются, склонности к самоутверждению многократно возрастает. Тогда держись или спасайся, кто может. По сохранившейся или, точнее, чудом уцелевшей терминологии тенгрианства такого рода вещи, и не только, конечно, они, объясняются двумя ключевыми понятиями – «ие» и «кие». «Ие» означает «тот, кто владеет». По-русски «ие» приблизительно можно перевести как «владыка» или «властелин», хотя это не совсем точно. И на каждом плане имеются свои «ие». Чем ниже уровень этих планов, тем больше «ие», которые конкурируют и борются друг с другом. По мнению тенгрианской религии, единственным, находящимся вне конкуренции, является Всевышний, который безраздельно господствует над Вселенной. И Он, по мнению тенгрианцев, настолько недосягаем для наших нечистых фантазий (јиял) и умственных измышлений, что тут и обсуждать нечего. А «кие» означает энергетический аспект соответствующего плана, а также «ие», который с его помощью устанавливает связь.
Далее, есть целые народы, которые обойдены вниманием богов. Они имеют дело
с духами низких планов. Слово «низкий» я применяю без тени осуждения. Низкий план просто означает, что они находятся на нижних ступенях небесной, так сказать иерархий. Некоторые люди, прочитав о том, что есть народы, которых боги не посетили, могут, как бы ужаснуться. Но ничего в этом страшного нет. Можно и без богов жить прекрасно. Конечно, кто-то может возразить, что, мол, это будет «жизнь без божества и вдохновенья». Ну а зачем всем и каждому вдохновляться? В одном случае боги могут не посещать эти народы, по причине их отсталости. Они, например, не созрели для восприятия божественных истин. В другом случае эти народы настолько самостоятельны, предприимчивы, что могут прекрасно обходиться и без богов. В третьем случае, например, в Греции народы имеют дело с духами четвертого порядка, то есть с ангелами. В таких случаях, как правило, бурно развивается наука, искусство, люди порой настолько увлекаются этими и другими делами, что им боги как бы и не нужны. И надо полагать, боги смотрят со своих высот на такие народы и радуется, что им не приходится лишний раз напрягаться. Они небось думают: «Ну, хоть эти-то живут нормально, самостоятельно, по-человечески».
И еще ободном существенном моменте с позиций тенгрианской религии следует сказать: ангелы и духи еще более низких планов могут сделать для человек или народа больше, чем иной раз боги. Казахи, например, и по сей день больше боятся, и уважают аруахов – духов предков. Дело в том, что аруахи находятся в более близком отношении к людям, чем боги. И они могут достать любого человека, независимо от того, крутой он или еще какой. А для того, чтобы обратили на вас внимание и вступили с вами в контакт, вы начале сами как бы должны дотянутся до их уровня. Как говорят казахи: «Ѕатып јалЈан ештеЎе жој» (Нет ничего твердо застывшего), бывает, что боги иной раз в критические моменты могут вмешаться в ход истории. Я, например, считаю, что казахи получили независимость благодаря нашему Кок Тенгри. Не арабский Бог – Аллах, а именно наш Кок Тенгри одарил нас возможностью самостоятельно жить и развиваться.
III
Об одной характеристике Кок Тенгри.
Всем тюркским народам, в том числе и казахам, жизненно необходимо востановление возрождение нашей родной тенгрианской религии. Для этого следует изучать тенгрианство со всех сторон, с различных точек зрения, привлекая массу исторических, литературных, этнографических материалов.
В этой краткой статье я ограничусь указанием лишь одной основной характеристики нашего Бога.
Выше мы упоминали о иерархи неба, которая существует в виде планов или порядков, последовательно расположенных над или под другом. То, как они расположены, вопрос, конечно, сложный,скорее всего они пронизывают друг на друга.
Исследование закоов Вселенной многими поколениями ученных, мистиков, а также тех, кого мы называем мудрецами и просветленными, привели к открытию следующей закономерности. Во-первых, Вселенная многомерна, существуют 12 или 13 измерений или планов бытия. К 80-м годам физикам были известны, по крайней мере, 11 измерений. Во-вторых, эти миры или планы бытия соотносятся с законами гармоний, существующие в музыке и живописи, то есть колебаниям волн света и звука.
Физически мир, в котором мы живем, считается миром трехмерного пространства со следующими всем известными координатами: высота, ширина, длина. Материя и энергия нашего трехмерного мира соответствует колебаниям волн красного цвета и созвучны колебаниям волн звука «до» первой октавы. Красный цвет, как вы знаете, является самым плотным, густым и насыщенным цветом после черного. Черный и белый являются цветами Абсолюта и находятся за пределом этой классификации. Что касается красного цвета, то на уровне нашей ментальности ему соответствует несколько учений. Но, на мой взгляд, основной религией этого плана является коммунистическая религия. То, что у коммунистов красное знамя и их отличительный цвет красный, не есть простое совпадение. Ну, а то, что они в Бога не верят или даже отрицают Его, то это несущественный вопрос терминологий. Мы разбираем проблему с позиций духовности, то есть, по сути. Раз уж разговор зашел об этом, то выскажу и следующее мнение: у некоторых коммунистов больше духовности, чем у иного религиозного ортодоксального фанатика. К тому же я не осуждаю и не отвергаю коммунистическое учение. Единственное, чего я не приемлю, так это их претензию на абсолютную истину. Этот момент, впрочем, касается всех остальных религиозных конфессий или духовных, философских учений. Приведу таблицу цветовых гамм, сопоставимых с тонкими измерениями (планами):
Абсолют (белый)
Любовь (фиолетовый) Си, 7 изм.
Суперментальный (морской волны + фиолетовый) Ля - диез
Интуитивный (синий) Ля, 6 изм.
Интуитивно - кармический (светло - синий) Соль - диез
Кармический (голубой) Соль
Ментально - кармический (морской волны) Фа - диез
Ментальный (зеленый) Фа
Астральный (желтый) Ми
Промежуточный (светло - оранжевый) Ре - диез
Эфирный (оранжевый) Ре
Промежуточный (красно - оранжевый) До - диез
Трехмерный (красный) До
Коричневый (нота отсутствует)
Прах (черный)
Читатели теперь могут, внимательно изучив цвета и звуки с соответствующими планами, установить – эманацией какого плана или измерения являются те или иные религии. Об одном моменте следует сказать особо. Существуют темные силы, у которых нет постоянной прописки, у них только лимитная прописка. Они представлены коричневым цветом. Их называют демонами, асурами, бесами и т.д. Некоторые из них имеют собственное имя и даже постоянную прописку. Но они могут прописаться лишь в менее элитных районах духовности. Среди них тоже есть иерархия, но потолком для них является уровень ментального плана, в редких случаях они могут подняться до ментально - кармического и кармического уровней. Они возникают на уровне богов третьего порядка, и является почти равными им по силе и возможностям. Ну, а у Творца Вселенной никаких соперников, тем более врагов и противников быть не может. Почти так же обстоят дела с богами второго порядка. Ну, а что касается богов третьего порядка, то, например, Ахура - Мазда постоянно, как говорится, «атысып-шабысып» борется с Ангра - Майнью. Как гласит тенгрианская поговорка: «ТеЎ теЎiмен, тезек јабымен».
Читатели могут сами посмотреть на все известные им религии под этим углом зрения. Кому они создают самую шумную рекламу после, естественно, своего бога? Ответ, как говорится, лежит на поверхности. Им, этим богам, чтобы привлечь к себе как можно больше сторонников (электорат!), необходимо напугать их, говоря, что они без него пропадут. Та истина и присутствие Бога вначале, постепенно теряется и со временем, многие религии становятся системами по оболваниванию масс. Некоторые из этих богов столь далеко заходят в своей ревности, что говорят: «Кроме меня ни о каком боге и думать не смей! Нету их! Есть только я!»
Вернемся к таблице.
Кок Тенгри означает в переводе Бог Синего Неба.
Или Синий Небесный Бог. Взглянув на таблицу, вы можете видеть, что синий свет представляет собой интуитивный план. Интуитивный план характеризуется тем,
что этот план является духовным планом в собственном смысле этого слова.
Тут следует объяснить, что такое духовность. Это понятие столь широкое, что я сомневаюсь, чтобы кто нибудь мог объяснить его адекватно. Нужно сказать, что духовность словами не объяснить. Но попробуем с помощью примеров коснуться
некоторых моментов, чтобы стало понятней, о чем речь. Духовностью в одном случае, на соответственном уровне существования, является соблюдение заповедей и неукоснительное следование им. В другом случае это добросовестное, ответственное
выполнение своих обязанностей перед обществом с разной степенью самостоятельности.
В третьем случае, например, на уровне ментальности духовностью является понимание недостатков своего характера. Таких моментов можно перечислять до сотен тысяч, и каждый из них заслуживает отдельного разговора. Например, иллюстрацией первого случая можно было бы назвать суннитское следование шариату в исламе. Или же в индуизме, одной из его шести ортодоксальных составляющих, является йога, в которой его нижней ступенью восхождения к Богу является яма и нияма, где предписывают строжайшее соблюдения ахимсы. Но, подойдя к вопросу самым принципиальным образом с позиций духовности, мы должны будем признать, что все это является подготовкой, предусловием или предисловием относительно настоящей духовности. В основном человечество после утраты им тенгрианской религии имело дело с предисловием духовности в виде существующих религий. Предисловие – это суррогат. Например, вы можете закрыть глаза и представить себе сияющее солнце. Потом посмотрите на настоящее солнце и почувствуйте разницу. Или – что лучше, иметь саму демократию или разговоры о ней? Вот что такое суррогат.
Казахи говорят, (точнее те казахи, которые были тенгрианцами говорили, а нынешние лишь воспроизводят звуки), что «у каждой вещи есть свое дауа». Сопоставьте слово «Дауа» со словом «Дао» (кит.) и посмотрите, нет ли здесь связи. «Дао» переводится как Путь. Путем приобщения к Реальности, Богу или что хотите, для тюркских народов и не только является тенгрианская религия.
Этот Путь был нам дан в свое время Самим Небом. Что касается остальных путей с книгами или без, то их широкое распространение или популярность результат активности людей другой традиции. Ничего не имею против того, что они имеют свой путь или свою дхарму. Тенгрианцы в свое время проиграли идеологическую борьбу книжникам из-за того, что вовремя не позаботились о ментальных конструкциях – построении защиты.
Настоящая религия оказалась беззащитной перед политическими религиями. Наша религия – высшая религия. Низкие силы витального и ментального планов взяли верх над высшим планом. Я мог бы рассказать кое-какие подробности этой борьбы. Ограничусь тем, что дам ключ к данному пониманию. Коммунистическая религия – религия самого низкого плана – в свое время добилась сокрушительной победы. Примерно так же обстояли дела и в нашем случае. Высшая религия не значит самая сильная. Прав не тот, у кого больше сторонников, вооруженных автоматами, не тот, у кого накаченные мышцы или подвешенный язык и длинный список аргументаций, а тот, кто духовнее. Духовность всегда была беззащитной. Теперь мы сами должны защитить свою духовность свою религию. Для этого надо давать серт перед Богом Кок Тенгри и перед самим собой.
Серт – по-казахски, гири – по-японски означает взятие на себя внутреннего обязательства. Отсюда следует, что тенгрианская религия должна быть религией не слепой веры, а религией, которую надо придерживаться сознательно, как серт.
Итак, на нашу религию в свое время набросились книжники всех мастей, и таким образом был уведен со своего Пути целый тюркский мир. Нам нужно вернуться к своему Пути, к своей религии. Основное, что требуется для этого, это умение отбрасывать предрассудки, старые и новые. Так мы сумеем пробиться к своим могучим истокам. Отбрасывать многое и не требуется, всего лишь наслоение последних пяти-шести веков или чуть больше. По сравнению с тем, что предшествовало этому, это всего лишь образования на уровне нашего поверхностного сознания, в то время как тенгрианство у нас в крови или, говоря иначе, в глубинах нашего коллективного бессознательного. На уровне поверхностного сознания мы в качестве предисловий или суррогата имеем идеи, ментальные конструкции, священные писания, различные медитации, молитвы, мантры, псалмы (между прочим, превозносящие чужих богов), но не имеем саму духовную реализацию.
Настоящая духовная реализация начинается с уровня интуиции. Переживания интуитивного плана непосредственны и спонтанны. Процесс познания интуитивного плана вначале означает видение того, что есть в каждом конкретном случае. Понимаете, о чем речь? Конкретный случае – это то, что к каждому случаю вряд ли удастся заготовить впрок цитат. Даже если и удастся, вряд ли это будет видением того, что есть.
Раньше, всего лет десять с небольшим назад, деятели культуры Казахстана, наша, с позволения сказать элита, или так называемая творческая интеллигенция в большинстве своем особо не утруждала себя вопросом о том, как быть и что делать с национальной культурой. Задача для них была ясно сформулирована Советской властью: « Содержание социалистическое, форма национальная». Теперь же с уходом социалистического содержания, с этим самым содержанием стали происходить довольно интересные вещи.
Интеллектуалы- философы, эти яйцеголовые умники, которые напускают, на себя Бог знает что, в спешном порядке, не долго думая, начали заполнять образовавшуюся нишу своими измышлениями, совершая, по-моему, «диагональные вторжения». Их «вторжения» носят следующие блестящие кодовые названия: «герменевтическое чтение», «постмодернистский дискурс» и т.д. Последний крик моды в этом ряду называется «интеллектуальный номадизм».
Есть и другие изыскания (интеллектуальные), но они в отличие от наших номадов ничего существенного не предлагают. Так, переливают из пустого в порожнее. Что касается интеллектуального номадизма, то, надо отдать должное, они озвучивают довольно существенные вещи. А потом, за этой тенденцией стоит молодое поколение философов, свободолюбивых и обладающих неординарным мышлением. Так что они еще долго будут скакать вдоль и поперек по казахской (и даст Бог, не только по казахской) культуре.
Есть вторая тенденция в плане поисков корней нашей культуры, наших истоков, или употребим же модное нынче слово - нашего Архэ. Эту тенденцию отличает от первых серьезность намерений, в то время как первые совершают променады в свое удовольствие.
Представители второй тенденции – ученые, философы, интеллектуалы, то бишь деятели культуры, которые являются мусульманами или прикидываются таковыми, а также официальные деятели ислама. Они говорят, что всякая культура основывается на национальной традиции, а традицию создает религия. Ну и затем, как само собой разумеющееся: религией наших предков был ислам. При этом тенгрианство, то есть настоящая религия наших предков, ими не воспринимается всерьез. Можно от них услышать, например, такое мнение: мол, тенгрианство как форма поклонения Единому Богу у наших предков существовало еще до того, как был дан человечеству Коран, поэтому мы можем гордиться своими предками, поскольку они уже догадывались об Аллахе. Ну, а Тенгри на нашем языке означает, мол, то же самое, что и Аллах по-арабски. Ну, слова «по-арабски» я уже добавил от себя. Они обычно не говорят о том, что слово «Аллах» арабское слово. Также широко распространенно мнение, что есть лишь один Бог – Творец всего сущего, и что каждый народ называет его по-своему. Автор этой статьи берет на себя смелость утверждать, что это распространенное мнение является довольно глубоким заблуждением.
II
«В том божественность, что существуют боги, а не Бог»
(Ф. Ницше)
Ницше здесь, как всегда, частично прав. О нем попутно замечу, что он был человеком, испытавшим просветление и достигшим определенной степени мудрости. Просветление его носило частичный характер и происходило при участии, а, возможно, и с помощью демонических сил. Будучи студентом, еще в молодые годы, он баловался тем, что совершал, определенные ритуалы, приговаривая: «Придите, демоны!» Надо полагать, что демоны пришли, и он не смог справится с ними. Чтобы приглашать демонов, джинов, бесов и т.д., надо обладать степенью сознания и мудростью уровня тюркских шаманов или, что одно и то же, наших казахских баксы. Существуют сотни свидетельство того, как наши баксы приглашали демонов или джинов, вступали с ними в духовно-энергетическую схватку, брали над ними верх и заставляли их служить себе. И сами служили людям с помощью джинов или же без них. При этом баксы знали о том, что каждый должен приглашать джина или беса такого уровня и такой силы, с которым может справиться согласно степени своей продвинутости. Они владели такого рода знаниями благодаря тенгрианской традиции. Что касается Ницше, то следует сказать, что он был яйцеголовым, так и не преодолевшим свою яйцеголовость. К тому же добавлю, что в его характере была некая непреодоленная гордыня, которая на другом уровне проявляла себя в виде гордыни ума. Гордыня ума образует различного рода умные предрассудки, например, философские. И он, конечно, знал об этом, будучи как бы то ни было просветленным: «Человек должен пережить сотню своих убеждений». Несмотря на то, что в этих словах заключена частичная истина, данное утверждение является одним из многих его предрассудков. Но довольно о Ницше, вернемся к богам.
Существует также и Бог. Другое дело, что мы не можем о Нем что- либо сказать. Говорить о Нем, что Он существует, тоже, знаете ли, как-то некорректно. Один христианский мистик (не помню имени), сказал так: «Что вы все болтаете о Боге, что бы вы о Нем ни сказали - все неправильно». И поскольку мы не можем Его ни познать на уровне ментальности, ни сказать о Нем что-либо на уровне вербальности, нам ничего не остается, кроме как верить в Него. Рамакришна, индийский мудрец, учитель Вивекананды, сказал как- то: «Всякая вера слепа, иначе она не вера». Наши предки, тюрки и казахи, прекрасно знали о том, что нельзя попусту болтать о Нем. Они верили в Единого и поклонялись своему Богу – Кок Тенгри. Единого казахи называют Бiр Т„Ўiр или иногда ¦лкен Т„Ўiр, то есть, соответственно, Единый Тенгри и Великий Тенгри. В связи с этим рассмотрим одно уцелевшее сведение прошлого. В статье знаменитого писателя и историка Мурада Аджи «Тенгрианство и основы современной европейской культуры» из сборника научных докладов «Культурные контексты Казахстана», выпушенного ассоциацией «Золотой век», президентом которой является Ауезхан Кодар, приводится очень много интересных сведений о тенгрианстве. Приведем цитату.
«Меня приятно удивило знакомство с работами Н.Л.Жуковской. Она также считает, что Карпини, Рубрук, Марко Поло выражали свое представление о незнакомой им религии степняков в терминалогии христианства…
Итак, в Степи издревле существовала религия, многие обряды которой удивительно напоминали христианские. Если говорить о заимствовании, то разумно привести такую цитату: «Они отовсюду разыскивают чужих богов и делают их своими,– писал о римлянах Феликс Минуций в III в.,–…они строят жертвенники даже неизвестным, неслыханным божествам. Так присваивая святыни всех народов, они стали обладать и царствами».
Совсем иначе относились к Богу степняки, их отношение к Тенгри не менялось на протяжении веков. Уважая чужие верования, они считали свою религию сильнее любой другой. «Есть четыре великих пророка, которых почитают и которым поклоняются люди различных сект: христиане — божество Иисуса Христа, сарацины— Магомета, евреи—Моисея и идолопоклонники— сагомамбар-хана, считающегося их главным идолом, - говорил в ХIII в. хан степняков путешественнику Марко Поло.— Я почитаю всех четырех и призываю на помощь того из них, который есть действительно главный на небе» (выделено мной.—М.А.).
Хан, конечно, призывал на помощь только Бога Небесного, Тенгри—не «того из них», а «того… который есть действительно главный на небе».
Мурад Аджи здесь делает существенную поправку в текст Марко Поло, «не того из них», а «того…»
Раньше этот текст читался нашими другими исследователями так, как он написан. После делались различные выводы или осуществлялось пресловутое герменевтическое чтение, основная цель которых любыми способами возвысить мировозрение наших предков. Например, могли утверждать следующее: «Наши предки были язычниками, которые отождествлялись или сливались с силами природы, поэтому они могли легко и непринужденно переходить в сторону любого бога или любой религии, которые им помогут в данный момент».
Это герменевтическое, то есть ложное чтение. Такие игры с высшими силами недопустимы, и они, как правило, плохо кончаются, и нельзя сказать, что наши предки (уточню, наши более далекие предки) не знали об этом. Я согласен с поправкой Мурад Аджи. Но вернемся к слову Бiр Т„Ўiр, то есть Единый Бог. Дело в том, что наши предки, так же, как и впрочем, и другие народы, иной раз не делали различия межу своим Богом - Кок Тенгри (К†к Т„Ўiрi) и Единым.
К тому же Марко Поло разговаривал с ханом, а хан, скорее всего, не был знатоком религиозных тонкостей.
Во времена Марко Поло и намного раньше по нашей степи шастали проповедники всех мастей с именами своих богов на устах, с книгами наперевес. Среди них были христиане и мусульмане. Обе эти религии, как, впрочем, и другие, претендуют на абсолютную истину. У них есть Библия и Коран, которые, по их утверждениям, даны им самим Творцом Вселенной. Но наши предки не принимали всерьез их доказательств со всеми их книгами. Почему?
Как я уже говорил, наши предки знали, что об Абсолюте, или Бiр Т„Ўiр, нельзя, просто невозможно что- либо сказать. Поэтому они смотрели на претензии этих книжников не высокомерно, а, скорее всего с состраданием и жалостью.
«О, Т„Ўiрiм! (то есть «О, Боже!),- думали, наверное, наши предки, глядя на них, что позволяют себе эти идиоты».
Основным доводом христиан и мусульман против тенгрианства является отсутствие у нас книги - Священного писания. Но ведь это как раз, наоборот, - достоинство нашей религии. Наши предки вовсе не пытались свести к одной или нескольким формулам бесчисленное проявления Бога. И тем более не собирались какие-то незрелые книжечки выдавать за слово самого Творца Вселенной. К Богу, Реальности, истине, или что хотите, ведут бесчисленные пути, дороги, тропинки - прямые, кривые, какие угодно.
И наши предки вовсе не страдали глупыми претензиями свести все эти пути только лишь к одной личности или к особенности одной лишь религии. Христиане обычно говорят: «Христос сказал: «Только через меня достигните вы царствия Божьего». Христос не мог такого сказать. И как же не боятся христиане гнева Божьего, приписывая эту ложь величайшему Учителю человечества. Также шокирует слепая вера мусульман в то, что Коран – последнее Слово Бога и что, если не станешь мусульманином, то попадешь в ад. И христианам, и мусульманам в таких случаях я обычно задаю такой вопрос: «Но как же китайцы, их больше миллиарда, а это каждый пятый или четвертый человек на земле, и они и не мусульмане, и не христиане. И вы хотите сказать, что столько народу на земле живет только для того, что бы быть топливом для адских котлов?»
И не является ли это оскорблением чести и достоинства, а также национальной гордости не только китайцев, но и многих других народов с разными вероисповеданиями?
Любой мало-мальски здравомыслящий человек с помощью элементарной логики сможет сам увидеть все эти вещи, выступающие против разума и духа, поскольку они лежат на поверхности.
Далее расскажу еще об одном моменте.
Иду по улице и вижу казаха-кришнаита, который пытается всучить прохожим свои книги, красноречиво описывая сущность бытия. (Попутно замечу, что если наличие книги - критерий истины, то у кришнаитов этих книг навалом и все они небесного происхождения). Тут подошел пожилой казах и стал упрекать его, мол, такой - сякой,
предаешь религию своих предков и т.д. (Он имел в виду ислам). И тут кришнаит произнес свою мантру, традиционную формулу не то молитвы, не то заклинаний: «Харе Кришна!» Произнес он это очень резко, с ненавистью к своему, так сказать, соплеменнику. И я понял, что в данном случае «харе Кришна» попросту означает «пошел на хрен!» Наблюдая за теми мусульманами, имею в виду особенно набожных, соблюдающих все ритуалы и занимающихся зубрежкой Корана, я также неоднократно замечал, что они, столкнувшись с чем- то неприемлемым их предрассудкам, то и дело произносят «Аллах акбар». Это тоже порой звучит так же.
Вышеприведенные примеры не что иное, как различные формы проявления психологической защиты. С помощью мантр, магических формул, религиозных заклинаний, философских позиций действительно можно обеспечить себе определенную психологическую защиту, возведя вокруг себя некоторую стену. И эта стена будет стеной непонимания. Чтобы понять кого-то или что-то, человек должен отбросить эту самую стену, которую он воздвиг между собой и действительностью. «Защита означает сопротивление, - писал Джидду Кришнамурти, один из великих мировых учителей, - сопротивление же устраняет понимание».
Так же эти мантры, заклинания, молитвы усыпляют сознание. Усыпление сознания возникает также вследствие механического следования определенным предписаниям. Видишь ситуацию – произносишь, что положено по случаю, согласно своей дрессировке, и думаешь, что решил проблему. Поэт сказал:
Каждый век просыпайся от сладкого сна изначально,
Будь на белом снегу беззащитен, мой человек.
Тенгрианцы были беззащитными в этом смысле и на этом уровне. И не увлекались ментальными построениями, это – основная форма защиты. Поэтому наши предки, тюрки, завоевали в свое время полмира. Того, кто беззащитен, защищает Бог. Наших предков защищал и покровительствовал им наш Бог, имя которому Кок Тенгри.
Как же мы дошли нынче до такой жизни? А все это следствие того, что мы не только забыли, но и предали нашего Кок Тенгри. Мы все привыкли считать, что Бог один, и у каждого народа свое название и свое видение Бога. Такие имена, как Ходай, Тенгри, Бог, Яхве, Ахура – Мазда, Аллах, Иегова и т.д., названия одного и то же Абсолюта. Почему же тогда Единый не позаботился хотя бы о том, чтобы все народы называли его одним именем?
А что касается того, что сторонники той или иной религии выдают своего Бога за самого Абсолюта, Творца Вселенной, то это вопрос терминологий. Претенциозный человеческий ум склонен к тому, чтобы свою маленькую истину выдать за большую. Допустим, откроют одну закономерность, работающую на одном уровне, например, через муладхару – сексуальную чакру, так ее тянут как резину и могут ею «обмотать» всю действительность. При этом бывают крепко убежденными в том, что именно его открытие или их религия являются единственно верными и истинными. Коммунисты (а это еще одна религия) еще лет десять назад были абсолютно уверенны в том, что в их руках находится ключ к изменению мира (в лучшую сторону, разумеется). Я вовсе не отрицаю коммунистическое учение, просто обращаю ваше внимание на их уверенность.
Теперь давайте обратимся к истории одной религии.
Яхве, Бог евреев, явился к пророку Моисею и понуждал его идти в Египет, чтобы он спас израильский народ. И Он обратился к Моисею с такими словами:
«Я, Господь, скорблю скорбью народа и соболезную горькой участи его. И как не в силах пламя испепелить этот куст, так Мицраиму (древнееврейское названия Египта. – О.Б.) не сокрушить Израиля. Напрасен страх в душе твоей о предстоящей гибели народа израильского. Я, Бог отца твоего, Бог Авраама и Бог Исаака, иду избавить его от руки Мираимлян и вывести из земли той».
При внимательном чтении жизнеописаний пророка Моисея можно видеть, что Яхве не раз дает понять, что он Бог именно евреев. О спасении же души (скажем так) египтян или тюрков живущих тогда, Яхве и не думает. «Племенной бог», - сказал бы Ф.Ницше.
Вполне закономерен и другой вопрос: почему Яхве, если он Творец Всего Сущего, не образумил самих египтян? Достаточно было бы, пожалуй, явиться к фараону, чтобы он
перестал угнетать израильский народ. А когда Моисей спорит с фараоном и тот не соглашается с ним, то Яхве насылает на египтян всевозможные беды – то болезни, то саранчу. Или, например: «Вышел Моисей к братьям своим, простер жезл к небу, и послал Бог град на Мицраим. Был град весьма сильный и побил все, что было в поле, от человека до скота, и всю траву полевую побил и деревья поломал. Подобного не было в Мицраиме со дня основания его. Только там, где жили израилиты, града не было» (выделено мной. — О.Б.).
Тут, по-моему, и доказывать нечего. Ясно, что Яхве – Бог евреев. Единственное что хочется добавить к этому, - египтяне раньше евреев знали о Едином Боге. Что касается утверждений, записанных в скрижалях о том, что Яхве – Творец Всего Сущего, Бог Вселенной и т.д., мы уже говорили, что это вопрос терминологий. Терминология не может заменить того, что может быть названо Богом, Реальностью или что хотите. Ну, а потом каждому народу нравится думать, что их Бог самый крутой. И эти желания народа, людей или отдельного человека, так или иначе, смешиваются с тем, что может быть названо прозрением, откровением или общением с Богом. Я нисколько не сомневаюсь в том, что Моисей общался с Богом по имени Яхве. Моисей – еврейский пророк, и Яхве – Бог именно еврейского народа. За что я уважаю евреев, так это за то, что, во-первых, сами евреи прекрасно знают о том, что Яхве именно их Бог; во-вторых, евреи не навязывают своего Бога и свою религию другим народам и людям; в-третьих, евреи никогда не предавали своего Бога, в отличи от нас, тюрков! Даже сам Сын Божий Иисус Христос не смог переубедить их.
Надеюсь, рассказанное на примере одной религии вполне достаточно, поэтому не будем терять времени на рассмотрение остальных богов. Их, богов, очень много, вот некоторые из них: Ахура - Мазда, Саваоф, Кришна, Вишну, Шива, Аллах и т.д. У индийцев Брахман – Верховный Бог, Единый. И еще они говорят Парабрахман. У наших предков тоже существовал схожий с этим термин: Улкен Тенгри. Индуизм свидетельствует о том, что Единое имеет множество аспектов. И из них выделяют три или четыре аспекта. В христианстве этот момент представлен так: Отец, Сын и Святой Дух.
Итак, на первом, точнее, наивысшем уровне – это Абсолют, Единое, Творец Вселенной и т.д. Далее идут боги второго порядка – они являются аспектами Единого. Затем идут боги третьего порядка – они представляют собой божественные принципы.
Сущности и силы, а также духи четвертого порядка уже не являются богами в собственном смысле этого слова. Их называют ангелами. Что касается темных сил, тех, которых называют сатаной, демонами, асурами и т.д., то они появляются и могут находиться только на уровне богов третьего порядка. В высших сферах духа и духовности их, так сказать, не держат, поэтому они обитают только в низших сферах, где дух подвержен ошибкам, заблуждениям и искажениям.
Наш Бог – Кок Тенгри является богом второго порядка, то есть одним из наиболее близких к Абсолюту богов. Единым, или Всевышним, устроен так, что каждый народ имеет своего Бога, воплощающего тот или иной божественный принцип, и на основании этого свою религию, традицию, культуру, свой язык и т.д.
Обычно Всевышний направляет для того или иного народа богов третьего порядка, которые, выбирая среди вверенного им народа более- менее сознательного человека в качестве пророка, воплощают божественный принцип (тот или иной) на земле, в основном в виде морально-этического учения.
Конечно, все не так просто, бывает, что не один, а несколько богов, каждый из которых представляет тот или иной принцип принимают участие в судьбе того или иного народа. Особенностью нашего народа и отличительной чертой нашей тенгрианской религии является то, что, во-первых, мы как народ были более продвинутыми в духовном отношении, во-вторых, именно по этой причине мы были Удостоены Всевышним той чести, что нашим главным Богом является Кок Тенгри, который представляет духовный аспект. Уровень духовного аспекта на порядок выше уровня морально-этического принципа. Разница между духовным аспектом и морально-этическим принципом, образно говоря, такая же, как, допустим, разница между зрелым мужем, воином и неразумным ребенком. Неразумному ребенку каждый раз надо объяснять элементарные вещи, говорить ему неустанно: «не убей!», «не укради!» и т.д. Давать ему в руки Букварь духовности и ставить его в угол в случае провинности, чтобы он более усиленно занимался зубрежкой, небось, поумнеет.
В вышеупомянутой статье Мурад Аджи пишет: «Все исследователи отмечали у степняков поразительную веротерпимость. Разумеется, ее пытались объяснить дикостью народа или равнодушием к вопросам веры. Однако истинная причина совсем другая: для тюрков остальные религии казались разновидностями тенгрианства».
Я не скажу все, но некоторые религии, а также различные духовные учения действительно могут быть теми или иными течениями, кусками, кусочками тенгрианства.
Например, яблоко по-казахски «алма». Это же слово означает «не бери». Истинная причина того, о чем пишет Мурад Аджи, также и в том, что веротерпимость – признак духовной продвинутости.
Как вы знаете, существуют ментальные и витальные планы. Ментальный значит — уровень ума, витальный — уровень чувств. Люди или народы, получившие богооткровение на этих уровнях, отличаются нетерпимостью к инакомыслящим, категоричностью суждений, фанатизмом, «боговдохновенным» помешательством. Справедливости ради следует сказать, что эти уровни тоже отличаются многомерностью и многослойностью. Совсем другое дело, что люди с буйными страстями (то есть комплексами) категоричностью суждений (с теми же комплексами, перебравшимися в мир идей) и без Бога и богооткровения прекрасно себя чувствуют, не упуская малейшей возможности самоутверждения. И когда боги ментальных и витальных уровней, вступая с ними в контакт тем или иным образом, наделяют их так сказать высшей терминологией в виде духовных или религиозных учений, то страсти этих людей возгораются, склонности к самоутверждению многократно возрастает. Тогда держись или спасайся, кто может. По сохранившейся или, точнее, чудом уцелевшей терминологии тенгрианства такого рода вещи, и не только, конечно, они, объясняются двумя ключевыми понятиями – «ие» и «кие». «Ие» означает «тот, кто владеет». По-русски «ие» приблизительно можно перевести как «владыка» или «властелин», хотя это не совсем точно. И на каждом плане имеются свои «ие». Чем ниже уровень этих планов, тем больше «ие», которые конкурируют и борются друг с другом. По мнению тенгрианской религии, единственным, находящимся вне конкуренции, является Всевышний, который безраздельно господствует над Вселенной. И Он, по мнению тенгрианцев, настолько недосягаем для наших нечистых фантазий (јиял) и умственных измышлений, что тут и обсуждать нечего. А «кие» означает энергетический аспект соответствующего плана, а также «ие», который с его помощью устанавливает связь.
Далее, есть целые народы, которые обойдены вниманием богов. Они имеют дело
с духами низких планов. Слово «низкий» я применяю без тени осуждения. Низкий план просто означает, что они находятся на нижних ступенях небесной, так сказать иерархий. Некоторые люди, прочитав о том, что есть народы, которых боги не посетили, могут, как бы ужаснуться. Но ничего в этом страшного нет. Можно и без богов жить прекрасно. Конечно, кто-то может возразить, что, мол, это будет «жизнь без божества и вдохновенья». Ну а зачем всем и каждому вдохновляться? В одном случае боги могут не посещать эти народы, по причине их отсталости. Они, например, не созрели для восприятия божественных истин. В другом случае эти народы настолько самостоятельны, предприимчивы, что могут прекрасно обходиться и без богов. В третьем случае, например, в Греции народы имеют дело с духами четвертого порядка, то есть с ангелами. В таких случаях, как правило, бурно развивается наука, искусство, люди порой настолько увлекаются этими и другими делами, что им боги как бы и не нужны. И надо полагать, боги смотрят со своих высот на такие народы и радуется, что им не приходится лишний раз напрягаться. Они небось думают: «Ну, хоть эти-то живут нормально, самостоятельно, по-человечески».
И еще ободном существенном моменте с позиций тенгрианской религии следует сказать: ангелы и духи еще более низких планов могут сделать для человек или народа больше, чем иной раз боги. Казахи, например, и по сей день больше боятся, и уважают аруахов – духов предков. Дело в том, что аруахи находятся в более близком отношении к людям, чем боги. И они могут достать любого человека, независимо от того, крутой он или еще какой. А для того, чтобы обратили на вас внимание и вступили с вами в контакт, вы начале сами как бы должны дотянутся до их уровня. Как говорят казахи: «Ѕатып јалЈан ештеЎе жој» (Нет ничего твердо застывшего), бывает, что боги иной раз в критические моменты могут вмешаться в ход истории. Я, например, считаю, что казахи получили независимость благодаря нашему Кок Тенгри. Не арабский Бог – Аллах, а именно наш Кок Тенгри одарил нас возможностью самостоятельно жить и развиваться.
III
Об одной характеристике Кок Тенгри.
Всем тюркским народам, в том числе и казахам, жизненно необходимо востановление возрождение нашей родной тенгрианской религии. Для этого следует изучать тенгрианство со всех сторон, с различных точек зрения, привлекая массу исторических, литературных, этнографических материалов.
В этой краткой статье я ограничусь указанием лишь одной основной характеристики нашего Бога.
Выше мы упоминали о иерархи неба, которая существует в виде планов или порядков, последовательно расположенных над или под другом. То, как они расположены, вопрос, конечно, сложный,скорее всего они пронизывают друг на друга.
Исследование закоов Вселенной многими поколениями ученных, мистиков, а также тех, кого мы называем мудрецами и просветленными, привели к открытию следующей закономерности. Во-первых, Вселенная многомерна, существуют 12 или 13 измерений или планов бытия. К 80-м годам физикам были известны, по крайней мере, 11 измерений. Во-вторых, эти миры или планы бытия соотносятся с законами гармоний, существующие в музыке и живописи, то есть колебаниям волн света и звука.
Физически мир, в котором мы живем, считается миром трехмерного пространства со следующими всем известными координатами: высота, ширина, длина. Материя и энергия нашего трехмерного мира соответствует колебаниям волн красного цвета и созвучны колебаниям волн звука «до» первой октавы. Красный цвет, как вы знаете, является самым плотным, густым и насыщенным цветом после черного. Черный и белый являются цветами Абсолюта и находятся за пределом этой классификации. Что касается красного цвета, то на уровне нашей ментальности ему соответствует несколько учений. Но, на мой взгляд, основной религией этого плана является коммунистическая религия. То, что у коммунистов красное знамя и их отличительный цвет красный, не есть простое совпадение. Ну, а то, что они в Бога не верят или даже отрицают Его, то это несущественный вопрос терминологий. Мы разбираем проблему с позиций духовности, то есть, по сути. Раз уж разговор зашел об этом, то выскажу и следующее мнение: у некоторых коммунистов больше духовности, чем у иного религиозного ортодоксального фанатика. К тому же я не осуждаю и не отвергаю коммунистическое учение. Единственное, чего я не приемлю, так это их претензию на абсолютную истину. Этот момент, впрочем, касается всех остальных религиозных конфессий или духовных, философских учений. Приведу таблицу цветовых гамм, сопоставимых с тонкими измерениями (планами):
Абсолют (белый)
Любовь (фиолетовый) Си, 7 изм.
Суперментальный (морской волны + фиолетовый) Ля - диез
Интуитивный (синий) Ля, 6 изм.
Интуитивно - кармический (светло - синий) Соль - диез
Кармический (голубой) Соль
Ментально - кармический (морской волны) Фа - диез
Ментальный (зеленый) Фа
Астральный (желтый) Ми
Промежуточный (светло - оранжевый) Ре - диез
Эфирный (оранжевый) Ре
Промежуточный (красно - оранжевый) До - диез
Трехмерный (красный) До
Коричневый (нота отсутствует)
Прах (черный)
Читатели теперь могут, внимательно изучив цвета и звуки с соответствующими планами, установить – эманацией какого плана или измерения являются те или иные религии. Об одном моменте следует сказать особо. Существуют темные силы, у которых нет постоянной прописки, у них только лимитная прописка. Они представлены коричневым цветом. Их называют демонами, асурами, бесами и т.д. Некоторые из них имеют собственное имя и даже постоянную прописку. Но они могут прописаться лишь в менее элитных районах духовности. Среди них тоже есть иерархия, но потолком для них является уровень ментального плана, в редких случаях они могут подняться до ментально - кармического и кармического уровней. Они возникают на уровне богов третьего порядка, и является почти равными им по силе и возможностям. Ну, а у Творца Вселенной никаких соперников, тем более врагов и противников быть не может. Почти так же обстоят дела с богами второго порядка. Ну, а что касается богов третьего порядка, то, например, Ахура - Мазда постоянно, как говорится, «атысып-шабысып» борется с Ангра - Майнью. Как гласит тенгрианская поговорка: «ТеЎ теЎiмен, тезек јабымен».
Читатели могут сами посмотреть на все известные им религии под этим углом зрения. Кому они создают самую шумную рекламу после, естественно, своего бога? Ответ, как говорится, лежит на поверхности. Им, этим богам, чтобы привлечь к себе как можно больше сторонников (электорат!), необходимо напугать их, говоря, что они без него пропадут. Та истина и присутствие Бога вначале, постепенно теряется и со временем, многие религии становятся системами по оболваниванию масс. Некоторые из этих богов столь далеко заходят в своей ревности, что говорят: «Кроме меня ни о каком боге и думать не смей! Нету их! Есть только я!»
Вернемся к таблице.
Кок Тенгри означает в переводе Бог Синего Неба.
Или Синий Небесный Бог. Взглянув на таблицу, вы можете видеть, что синий свет представляет собой интуитивный план. Интуитивный план характеризуется тем,
что этот план является духовным планом в собственном смысле этого слова.
Тут следует объяснить, что такое духовность. Это понятие столь широкое, что я сомневаюсь, чтобы кто нибудь мог объяснить его адекватно. Нужно сказать, что духовность словами не объяснить. Но попробуем с помощью примеров коснуться
некоторых моментов, чтобы стало понятней, о чем речь. Духовностью в одном случае, на соответственном уровне существования, является соблюдение заповедей и неукоснительное следование им. В другом случае это добросовестное, ответственное
выполнение своих обязанностей перед обществом с разной степенью самостоятельности.
В третьем случае, например, на уровне ментальности духовностью является понимание недостатков своего характера. Таких моментов можно перечислять до сотен тысяч, и каждый из них заслуживает отдельного разговора. Например, иллюстрацией первого случая можно было бы назвать суннитское следование шариату в исламе. Или же в индуизме, одной из его шести ортодоксальных составляющих, является йога, в которой его нижней ступенью восхождения к Богу является яма и нияма, где предписывают строжайшее соблюдения ахимсы. Но, подойдя к вопросу самым принципиальным образом с позиций духовности, мы должны будем признать, что все это является подготовкой, предусловием или предисловием относительно настоящей духовности. В основном человечество после утраты им тенгрианской религии имело дело с предисловием духовности в виде существующих религий. Предисловие – это суррогат. Например, вы можете закрыть глаза и представить себе сияющее солнце. Потом посмотрите на настоящее солнце и почувствуйте разницу. Или – что лучше, иметь саму демократию или разговоры о ней? Вот что такое суррогат.
Казахи говорят, (точнее те казахи, которые были тенгрианцами говорили, а нынешние лишь воспроизводят звуки), что «у каждой вещи есть свое дауа». Сопоставьте слово «Дауа» со словом «Дао» (кит.) и посмотрите, нет ли здесь связи. «Дао» переводится как Путь. Путем приобщения к Реальности, Богу или что хотите, для тюркских народов и не только является тенгрианская религия.
Этот Путь был нам дан в свое время Самим Небом. Что касается остальных путей с книгами или без, то их широкое распространение или популярность результат активности людей другой традиции. Ничего не имею против того, что они имеют свой путь или свою дхарму. Тенгрианцы в свое время проиграли идеологическую борьбу книжникам из-за того, что вовремя не позаботились о ментальных конструкциях – построении защиты.
Настоящая религия оказалась беззащитной перед политическими религиями. Наша религия – высшая религия. Низкие силы витального и ментального планов взяли верх над высшим планом. Я мог бы рассказать кое-какие подробности этой борьбы. Ограничусь тем, что дам ключ к данному пониманию. Коммунистическая религия – религия самого низкого плана – в свое время добилась сокрушительной победы. Примерно так же обстояли дела и в нашем случае. Высшая религия не значит самая сильная. Прав не тот, у кого больше сторонников, вооруженных автоматами, не тот, у кого накаченные мышцы или подвешенный язык и длинный список аргументаций, а тот, кто духовнее. Духовность всегда была беззащитной. Теперь мы сами должны защитить свою духовность свою религию. Для этого надо давать серт перед Богом Кок Тенгри и перед самим собой.
Серт – по-казахски, гири – по-японски означает взятие на себя внутреннего обязательства. Отсюда следует, что тенгрианская религия должна быть религией не слепой веры, а религией, которую надо придерживаться сознательно, как серт.
Итак, на нашу религию в свое время набросились книжники всех мастей, и таким образом был уведен со своего Пути целый тюркский мир. Нам нужно вернуться к своему Пути, к своей религии. Основное, что требуется для этого, это умение отбрасывать предрассудки, старые и новые. Так мы сумеем пробиться к своим могучим истокам. Отбрасывать многое и не требуется, всего лишь наслоение последних пяти-шести веков или чуть больше. По сравнению с тем, что предшествовало этому, это всего лишь образования на уровне нашего поверхностного сознания, в то время как тенгрианство у нас в крови или, говоря иначе, в глубинах нашего коллективного бессознательного. На уровне поверхностного сознания мы в качестве предисловий или суррогата имеем идеи, ментальные конструкции, священные писания, различные медитации, молитвы, мантры, псалмы (между прочим, превозносящие чужих богов), но не имеем саму духовную реализацию.
Настоящая духовная реализация начинается с уровня интуиции. Переживания интуитивного плана непосредственны и спонтанны. Процесс познания интуитивного плана вначале означает видение того, что есть в каждом конкретном случае. Понимаете, о чем речь? Конкретный случае – это то, что к каждому случаю вряд ли удастся заготовить впрок цитат. Даже если и удастся, вряд ли это будет видением того, что есть.
| Скачать | Размер файла |
|---|---|
 Тенгрианство.zip | 24 Kb |
